Il significato della parola Soma dopo Efraim:
Soma - 1. Corpo del corpo.
2. La totalità di tutte le cellule del corpo, eccetto il sesso.

Soma in dizionario enciclopedico:
Soma - (sk.) - nell'antica religione e nella mitologia indiana, la sacra bevanda inebriante, che ha avuto un ruolo cruciale nei riti di sacrificio, così come la divinità di questa bevanda. (dal greco soma - corpo) - tutte le cellule di un animale o di una pianta ad eccezione del sesso.

Il significato della parola Soma nel dizionario dei termini medici:
soma (corpo greco del soma) - 1) corpo, torso; 2) la totalità di tutte le cellule del corpo, ad eccezione delle cellule riproduttive.

Il significato della parola Soma secondo il Dizionario Religioso:
Soma - Una delle dee più riverite del pantheon vedico.

Il significato della parola Soma nel dizionario Simbolismo:
Soma - Simultaneamente pianta e divinità. L'incarnazione del dio vedico. Dedicato al suo culto, così come ad Indra. Può essere raffigurato come un toro, un uccello, un embrione o un gigante. Simboleggia il potere divino e la comprensione divina, l'ispirazione, il nutrimento di tutte le cose. Il setaccio attraverso il quale il succo del soma viene estratto dalla pianta è il Cielo, e il succo stesso è la pioggia fertilizzante. Il rumore della sua caduta e il suo colore giallo corrispondono a tuoni e fulmini. Può anche essere raffigurato come un uomo dalla pelle color rame con una bandiera rossa, che cammina dietro un carro a tre ruote, trainato da un'antilope colorata o da dieci cavalli bianchi.

Il significato della parola Soma nel dizionario Brockhaus e Efron:
Soma (ind. Myth.) (Sk. Soma = "spremuta") è uno dei più importanti e caratteristici per gli avatar della mitologia indiana - la bevanda sacra nel culto vedico, estratta dalle radici e dai gambi di alcune piante. Nel nono libro del Rig Veda, 114 interi inni sono dedicati alla sua glorificazione, in altri libri - 6 inni, oltre a questo, 4-5 altri inni e altri luoghi. Il nome S., uno e in forme complesse, si verifica centinaia di volte. La sua immagine è meno umana rispetto all'immagine di Indra e Varuna (vedi), dal momento che, ovviamente, il ricordo di una pianta e il suo succo frenano costantemente l'immaginazione dei poeti. Pertanto, poco si dice sulla sua forma o sulle sue azioni umane, e le imprese eroiche e miracolose ad essa attribuite appaiono piuttosto incolori e di poco carattere. Come altre divinità, S., a volte sotto il nome di Indus, è invitato a venire al sacrificio e ad accettare offerte disposte sui rifiuti erbosi. Il nono libro del Rig Veda contiene principalmente inni di S., che furono cantati al momento in cui fu spremuto con pietre, filtrati attraverso filtri di lana in vasi di legno in cui era offerto per bere agli dei e da cui era ubriaco e i sacerdoti. Manipolazioni con cui la bevanda di S. è stata esposta sono decorate con ogni sorta di immagini caotiche. È inebriante e, a quanto pare, addolcito dal miele. Il colore della pianta e del succo è marrone, poi rosso, ma più spesso verde. Sgombrano il succo di S. con le loro mani e le loro dita sono personificate sotto forma di dieci sorelle, figlie di Vivasvat. I sacerdoti, stringendo S., si chiamano Adhvaryu. Le pietre che spremono il succo sono poste sull'altare, sul quale avviene la spremitura. Successivamente, l'estrazione del succo è stata fatta usando un mortaio e un pestello. L'umidità spremuta è stata passata attraverso un colino di lana di pecora. Il succo così purificato riceve già gli epiteti "puro" (uddha) e "leggero" (çukra, ç uci). Tale succo puro è stato portato solo agli dei Vayu e Indra, perché Mitra-Varuna era mescolato con latte e per Ashvins (vedi) - con miele. S. filtrato e purificato mescolato in vasi con acqua, latte e orzo. La spremitura di S. è stata eseguita tre volte al giorno. La mescolanza di S. con l'acqua comporta l'instaurazione di una connessione speciale tra S. e le acque: le acque seguono i suoi ordini, scorre di fronte a tutti i torrenti, è il loro sovrano e re, le acque della sorella, versa pioggia dal cielo. Il colore giallo del succo dà ragione di portarlo più vicino al sole. La misteriosa azione divertente e rafforzante di S. porta alla visione di lui come una bevanda divina che dà vita immortale. Quindi il suo nome è amrta (ambrosia); è la bevanda preferita degli dei che la bevono per ottenere l'immortalità. Da qui il suo potere di guarigione. È il guardiano dei corpi umani ed è racchiuso in ciascuno dei loro membri, offrendo longevità. Scaccia il peccato (malattia morale) dal cuore, distrugge le menzogne ​​e fa avanzare la verità. Bere S. rende una persona loquace, stimola l'attività della parola. Quindi è il maestro del pensiero, il padre, il capo e il produttore di inni, il capo dei poeti, il profeta tra i sacerdoti, l'anima dei profeti, il patrono della preghiera. Sovrintende le creature; da qui riceve gli epiteti dei molti e dei millenni. C. ha un effetto rinforzante sugli dei. Indra prima della battaglia con il demone Vrtra beve S. e sconfigge tutti i suoi nemici. Quindi S. è l'amico di Indra, la sua anima, il suo fulmine, e lui stesso riceve l'epiteto dell'omicida Vrtra. S., ubriaco di Indra, fa sorgere il Sole nel cielo, lo fa risplendere; ha trovato la luce e ha posseduto lui e il cielo. Da qui il significato mondiale di S., "i signori dei quattro paesi del mondo", il creatore di due mondi, cielo e terra, che sostenevano il cielo e ponevano la luce nel sole. Lo stretto rapporto di S. con Indra nella loro lotta con Vrtroy dà ragione a parlare di S. indipendentemente, come un grande combattente, invincibile nelle battaglie. La pianta da cui viene preparato S. cresce nelle montagne. "Haoma" in Avesta viene estratto anche dalle piante di montagna. Essendo una pianta terrestre, S. ha allo stesso tempo un'origine celeste. È un figlio del cielo, il rampollo del sole, latte celeste, che si svolge sull'Atharva Veda dal seme di Parjany (vedi). Da qui non è lontano per essere riconosciuto come il maestro del cielo, che domina su tutti i mondi, come Surye (vedi). Dal cielo S. fu portato sulla terra da un'aquila (la personificazione del fuoco celeste - Agni), che lo strappò per Indra. Come la più importante delle piante, S. riceve l'epiteto del re delle piante, il re delle foreste, il padre di tutte le erbe. Inoltre, è il re dei fiumi, la terra intera, il re o il padre di tutti gli dei e mortali, il re dei brahmani, ecc. Nella letteratura post-vedica, S. è il nome comune della Luna, che viene bevuto dagli dei e quindi diventa pallido finché il Sole non lo riempie nuovamente. La maggior parte dei ricercatori, tuttavia, ritiene che S. è celebrato negli inni vedici solo come personificazione della bevanda, e l'identificazione con la Luna è già una stratificazione secondaria. La preparazione di S. e il suo culto esistevano già nel periodo indo-iraniano. La credenza in una divina bevanda rassodante, di origine celeste, risale molto probabilmente al periodo indoeuropeo generale. Inizialmente, questa bevanda era probabilmente qualcosa di miele (Sk. Mâdhu, greco μεθυ, Old-Max. Medu) portato da un'aquila sulla terra (l'aquila di Indra porta S. dal cielo, come il nettare d'aquila di Zeus, e Uno - tesoro). Questo miele indoeuropeo nel periodo Indo-iraniano è stato sostituito da Soma, ma le sue tracce continuano a farsi sentire nel periodo vedico. Le piante da cui era stata preparata la bevanda di S. apparivano in qualche modo in momenti diversi. Nella successiva mitologia (purana) S. - il mese viene solitamente rappresentato come il figlio del saggio Atri e di sua moglie Anasui (Anas ûyâ). A volte è anche il figlio del Dharma, o si scopre, insieme a varie altre meraviglie e meraviglie, nella zangolatura dell'oceano. In Vipinu Purana, è il "re dei Brahmins", mentre il più antico monumento, Brhad-aranyaka, lo chiama Kshatriya. Nei Purana, S. è il marito di 27 figlie di Daksha (la personificazione delle 27 costellazioni lunari). La preferenza data loro dal quarto di loro, Rogini (Sk. Rohin î), ha causato la gelosia degli altri e le loro lamentele al loro padre. Ma l'intervento di Daksha si rivelò infruttuoso, e maledisse suo cognato, così che rimase senza figli e divenne oggetto di distruzione. Questo pietoso destino risvegliava la compassione nelle sue mogli e, su loro richiesta, Daksha, sebbene non potesse più rimuovere l'incantesimo, tuttavia, rese la sua distruzione non permanente, ma periodica. Da qui il declino e il profitto della luna. Dopo aver eseguito la cerimonia sacrificale di Rajasui (Râja-sû ya), S. divenne arrogante a tal punto che rapì la moglie di Brhaspati, Tara, e non voleva restituirla per nulla. Le faide in cui Indra e tutti gli dei erano dalla parte di Brhaspati, e il saggio di Usan, il nemico di Brhaspati, si unirono a S., insieme ai demoni Danava, Daytyas e altri nemici degli dei. Quando entrambe le parti si sono scontrate, la terra ha tremato fino al suo centro, e S. è stato tagliato a metà dal tridente di Shiva, motivo per cui ha ricevuto il nome di Bhagnatm (Bhagn âtmâ). Alla fine, Brahma intervenne e fermò il combattimento, spingendo S. a dare a Tara il marito. Di conseguenza, Tara ebbe un figlio Budha, che lei, dopo una lunga persuasione, riconobbe come figlio di S. e da cui il cosiddetto. "dinastia lunare" (vedi). Letteratura. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi", Monaco di Baviera, Scienze, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2a ediz. 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Esperienza nello studio dei culti bacchici dell'antichità indoeuropea in relazione al ruolo dell'ecstasy nelle prime fasi dello sviluppo del pubblico" (Parte I, "Zap. Nome. Novoross. Univ.", Vol. 39, Odessa, 1883). Per altra letteratura, vedi Mitico vedico di McDonnell. S. B - h. Soma (misura) somma è una misura di liquidi e corpi sfusi nell'Italia superiore e centrale. In Corsica S. vino = 31,6 litri.

La definizione della parola "Soma" da parte di TSB:
Soma (dal greco Soma - corpo)
un termine introdotto dallo zoologo tedesco A. Weismann per riferirsi al corpo di un organismo, in contrapposizione al germoplasma trasmesso di generazione in generazione attraverso le cellule germinali (vedi Germline). Secondo Weisman, S. non è in grado di influenzare le proprietà del germoplasma. Dalla divisione del corpo da parte di C. e dal germoplasma (sostanza ereditaria) segue una giusta affermazione sull'impossibilità fondamentale di ereditare le proprietà acquisite dagli organismi sotto l'influenza delle condizioni di vita nel processo del loro sviluppo individuale (vedi Caratteristiche acquisite). aggettivo
"Somatico" è usato per designare i fenomeni fisici, al contrario dei fenomeni mentali.

http://tolkslovar.ru/s9469.html

Cos'è soma

Soma (Sk. Soma), dal proto-Indo-iraniano * sauma-) è un'importante bevanda rituale tra gli indo-iraniani e in seguito le culture vediche e persiane antiche personificate come un dio.

Il contenuto

etimologia

La parola "Soma" è simile a Haoma iraniano, tuttavia, a causa della discrepanza piuttosto precoce tra Avesta e le tradizioni vediche, questi fenomeni devono essere confrontati, ma mai mescolati.

Soma nei Veda

Il Soma è spesso menzionato nel Rigveda, che contiene molti inni, elogiandone le sue qualità tonificanti o inebrianti. Diversi testi, in Atharvaveda, le proprietà curative del Soma sono esaltati, è considerato il re delle piante medicinali.

Almeno tre tipi di Soma sono menzionati nei Veda: Soma Pavana (Via Lattea), Soma-Luna e pianta di Soma contenente soma-Soma. Soma-Moon, a sua volta, ha tre ipostasi: Soma-star, Soma-deity, righello del pianeta e Soma-nectar, trasudato dalla Luna.

Nel Rig Veda, nell'inno "To Soma and Pushan" (II, 40), in cui Soma e Pushan sono chiamati "i portatori di ricchezza", "pastori dell'universo", è indicato che uno di loro "ha dato alla luce tutti gli esseri" e l'altro "muove, guardandosi intorno "[1]

Ci sono anche riferimenti a Soma in una coppia (o come parte di un nome) con altre divinità: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Gli inni del nono mandala del Rig Veda sono indirizzati a Soma. L'Inno nuziale del Rig Veda (X, 85) descrive la cerimonia nuziale di Soma (che è associata alla luna) e Surya (la figlia della divinità solare Savitar).

Candidati per Soma

La ricetta per il soma non è esattamente conosciuta. Esistono ipotesi secondo le quali il soma è stato spremuto con funghi, efedra o harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] sono stati proposti anche come varianti.

Nella cultura

Soma è anche una droga sintetica del romanzo di Aldous Huxley O Brave New World.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861

Cos'è soma

SOMA - Misurare la capacità in Italia, Germania e Svizzera = 31,6 litri. Dizionario di parole straniere incluso nella lingua russa. Chudinov A.N., 1910. SOMA Secondo la mitologia indiana, il dio della luna, sposa le 27 figlie di Daksha, la fonte della vita e l'inventore...... Dizionario delle parole straniere della lingua russa

Soma-Y - Lunghezza caratteristica 13 km Sosva nord Corso d'acqua Ustye Lyapin · Posizione 93 km sulla riva destra Posizione... Wikipedia

SOMA - (Dott. Ind. Sóma, da su, "spremere"), nell'antica mitologia indiana, divina bevanda e divinità di questa bevanda (e più tardi della luna) Soma Pawamana ("cancellata"). Secondo il numero di menzioni nel "Rigveda", S. si trova tra gli dei al terzo posto (dopo Indra e...... l'enciclopedia della mitologia

CoMa - Gruppo di compositori "Resistenza materiale" CoMa Fonte: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Glossario delle abbreviazioni e delle abbreviazioni

SOMA - (dal corpo del soma greco) (cellule somatiche), tutte le cellule di un animale o di una pianta ad eccezione del sesso... Enciclopedia moderna

SOMA - (sk.) Nell'antica religione e mitologia indiana, la bevanda sacra inebriante che ha avuto un ruolo cruciale nei riti di sacrificio, così come la divinità di questa bevanda... Grande Dizionario Enciclopedico

SOMA - (dal greco Soma body) tutte le cellule di un animale o di una pianta con l'eccezione del sesso... Dizionario Enciclopedico

SOMA - Corpo (greco); somatico - collegato al corpo; la somatologia è la scienza del corpo. Dizionario enciclopedico filosofico. 2010... Enciclopedia filosofica

soma - nome, numero di sinonimi: 5 • god (375) • drink (148) • organismo (67) •... Dizionario di sinonimi

Soma - Solomonia Dizionario dei nomi personali russi. N. A. Petrovsky. 2011... Dizionario dei nomi personali

http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90

Cos'è soma

Soma, chiamato anche Indus o Soma-Pawana, è una delle divinità più importanti del Rigveda. Il nono mandala è interamente dedicato all'elogio di Soma.

Soma è la principale divinità della pianta del soma rampicante, la cui linfa è stata spesso usata nel rituale del sacrificio e come bevanda. A volte questa divinità è lodata come il Dio Supremo. Soma guarisce i mortali dalle malattie, dà loro gioia e conduce ai benedetti mondi eterni.

Solo grazie al potere dato a loro, Indra è stata in grado di compiere imprese miracolose e uccidere il demone Vritru. Soma controlla la mente e il linguaggio, quindi a volte viene chiamato Vacaspati, il "maestro del discorso". È lui che fa i normali saggi mortali, i saggi. Crea i mondi, controlla le piogge e i fiumi.

Il nome Soma era usato nel Rigveda per riferirsi allo spirito divino della pianta del soma, al succo della pianta stessa e alla luna. Nella letteratura successiva, Soma e Luna diventarono quasi sinonimi. Gli scienziati ritengono che la divinità Haoma di Zend Avesta sia Soma.

Soma - signore della delizia e dell'immortalità

"Soma è il signore del nettare del rapimento, la colpa dell'immortalità. Come Agni, si trova anche nelle piante, nei germogli della terra e nelle acque. Il nettare di Soma è usato nel sacrificio esterno come simbolo di questo vino di gioia. "

Questa bevanda era ubriaca di latte. Soma è anche il nome sanscrito della luna. Soma è anche un dio e sovrano della luna, dei pianeti e delle stelle. Soma domina sacerdoti, piante, animali e voti religiosi. Le mogli di Soma erano la figlia di Daksha di ventisette costellazioni, e la più bella e amata di esse era Rohini.

La pianta è pesce gatto, si chiama pesce gatto pawman (pulizia del pesce gatto). La bevanda di pesce gatto viene preparata come segue: prendete i gambi, immergeteli nel latte e ammorbiditeli con le pietre spremute. Quindi filtrato attraverso un colino speciale di pelle di pecora. Poi mescolato con latte, latte acido, con orzo, versato in ciotole e offerto agli dei con inni elogiativi. Questa è una bevanda di pesce gatto.

Soma è considerato il nipote di Brahma, che guida la sua discesa attraverso i rishi di Atris, mentre secondo un'altra versione è considerato il figlio del dio Dharma e lo sposo di Surya, la figlia di Savitar, il dio principale del Sole.

"La mente è schiacciata da una pietra schiacciante, che ha una connessione con il fulmine, trasformato dalla forza temporale di Indra. Gli inni vedici parlano del tuono luminoso di questo pressurestone. Come si suol dire, nello scintillio e nel rombo - l'arma di Indra. Una volta strizzata, come la gioia di Essere, Soma deve essere pulito con una tsedila. E dopo aver attraversato il filtro, viene versato in tutta la sua purezza nella coppa, in cui viene offerto al sacrificio. O è immagazzinato nella nave da bere di Indra. A volte il simbolo di una coppa o di una nave viene scartato e Soma viene descritto semplicemente come un flusso di delizia che fluisce nella dimora degli dei, nella casa dell'immortalità. "

La divinità di Soma personifica la quintessenza dell'esperienza spirituale, la razza, il lampo dell'esperienza spirituale, che nasce come conseguenza del ribollire e del pranutarsi dal prana e dalla mente nei corpi inferiori. Quando si verifica questo drenaggio, si accumula un'esplosione di esperienza spirituale, che viene dal corpo eterico, astrale, mentale ai corpi sottili superiori, e il corpo sottile, il corpo sottile causale o il corpo mentale viene rivelato, rivelato da questo flash, grazie al fatto che abbiamo filtrato attraverso la nostra consapevolezza e preparato tale nettare, una bevanda che dà gioia.

Un filtro o uno strumento purificatore, teso nella dimora del cielo, è rappresentato dalla mente, illuminata dalla conoscenza. E il corpo umano è un vaso, la sedia è ampiamente distribuita a te, oh, il signore dell'anima. Diventando manifesti, permei o passi tutti i membri.

Soma è qui chiamato Brahmanaspati - un nome che a volte viene usato in relazione ad altri dei, ma di solito chiamato così Brihaspati - il signore della parola creativa. Soma - il governatore di Ananda, è il vero Creatore, che possiede l'anima e ne estrae la creazione divina. La mente e il cuore, diventando illuminati, si trasformano in uno strumento di pulizia per questo. La coscienza, liberata dalla ristrettezza e dualità, è ampiamente estesa, pronta ad accettare l'intero flusso della vita sensuale e mentale, per trasformarla in puro piacere della vera esistenza, la divina e immortale Ananda. "

L'essenza di Soma è la beatitudine dell'immortalità, delizia. Esso nasce dal fatto che nel processo di semina, la mente è separata dal chiarore, dal prana, purificata, compressa, come una sorta di substrato, e come risultato di questa donazione, i corpi sottili vengono nutriti.

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Soma, la misteriosa e misteriosa pianta degli ariani vedici: soma - che cos'è (parte 1)

Soma: cos'è

La pianta di Soma è stata un segreto per molto tempo. Molte piante sono state proposte come Soma in passato da vari ricercatori. Wasson (1968) suggerì, secondo certi criteri, che l'Amanita muscaria (l'agarotopo rosso) potesse essere questa pianta Vedica. Il suo succo era usato come bevanda Soma. I Vedici Ariani ("Ariani") erano i compilatori del Rig Veda. A quei tempi, gli inni (preghiere) venivano composti per memorizzare gli eventi della loro vita culturale e l'adorazione delle divinità, tra cui Soma. Si presume che quando Soma divenne una rarità e fosse difficile da trovare, Śyena (Falcon) la raccolse e la portò alla gente, e questo evento è registrato negli inni dei Veda. Forse Wasson non ha attribuito importanza a questo fatto, che in effetti sostiene bene la sua ipotesi.

Non si sa nulla dell'origine o della migrazione degli Ariani vedici. Si presume che abbiano usato l'efedra, la marijuana e il papavero nella preparazione del Soma, che è confermato indirettamente dalle scoperte archeologiche di Sarianidi nel 2003. Sarianidi ha chiamato gli Ariani vedici agli Zoroastriani dopo i ritrovamenti in Bactria e Margiana. Non è sicuro quali ingredienti sono stati usati per preparare la bevanda Soma. In India, quando si trovavano nella regione montuosa dell'Afganistan e del Kashmir, forse avevano usato l'efedra, che era abbondantemente disponibile. Probabilmente perché migrarono nella regione delle pianure indiane del sud-est, potevano usare altre piante come sostituti o surrogati, come: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, ecc. perché l'efedra non era disponibile.

In questo articolo, esamineremo la storia di come Wasson arrivò alla conclusione che l'Amanita muscaria è un Soma vedico e una pianta usata come Soma per vari periodi di tempo dagli Ariani vedici. Alla fine di questo lavoro, viene considerata l'attuale posizione di Soma nella religione e nella cultura indiana. Descrive brevemente dove è adorato e dove è menzionato nei libri di adorazione quotidiani usati dai brahmani (sacerdoti).

introduzione

Il Soma è rappresentato nei Veda come una pianta divina e sacra dalle proprietà sorprendenti che santifica la persona che ha bevuto il suo succo. Ha svolto un ruolo importante nella vita culturale e di culto degli Ariani vedici. È noto che la ricerca della pianta Soma in India iniziò nel 1784, quando la prima versione inglese di Śrī Bhagvadgīta arrivò in Europa. Gli abitanti dell'Occidente, per primi, hanno appreso di questa pianta divina e si sono affrettati a studiarla e cercarla. Ma nessuna pianta con il nome "Soma" è stata trovata.

La caccia alla pianta fu quindi aperta da botanici, vedisti, teologi e altri esperti europei che lavoravano all'epoca in India. Tuttavia, Hillebrandt (1891) e Monnir-Williams (1899) furono i primi Vedisti ad esplorare Soma e la bevanda prodotta da esso.

Queste pubblicazioni non alterarono la fiducia di Wasson sul fatto che fosse l'agarico delle mosche rosse che è il Soma degli Ariani vedici e vedici. L'identità storica degli Ariani vedici è stata determinata da Talageri (2000, p.72.):

Secondo gli scienziati, gli ariani vedici erano (in seguito) una branca di indo-iraniani, questo ramo di indo-iraniani, indo-ariani, migrarono verso sud-est verso le parti nord-occidentali dell'India, e così iniziò la storia degli ariani in India

Gli ariani vedici originariamente usavano l'agarico e compilarono un libro di inni (preghiere). E quando la riserva di un fungo era esaurita e non c'era un facile accesso ad essa, allora, presumibilmente, usarono Falcon (Śeyna), un uccello, per raccogliere semi e portarli ai loro proprietari. Quando lasciarono le loro case e si trasferirono in altri territori, usarono conifere, marijuana e papavero per produrre Soma. Ma più tardi, la marijuana e l'oppio non erano più disponibili per loro.

Alla fine, quando si trasferirono e si stabilirono in India nelle pianure del Sind e delle pianure indo-gangetiche, furono costretti a ricorrere a surrogati: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. e altre piante con proprietà simili. Questo articolo riguarda Soma e problemi correlati, contrassegnati dall'approccio di Wasson e dai risultati precedenti.

Arie vediche

Rig Veda e Vedic Arie nella loro area

Secondo Wasson (1968), c'erano un certo numero di tribù in Asia centrale, e molte tribù vivono ancora in questa regione e usano l'agarico rosso per fare una bevanda tonificante.

Approssimativamente 5000 aC. Un gruppo avanzato di una tribù nomade ha cominciato a memorizzare i loro sentimenti, le osservazioni della natura, gli eventi della vita e l'ambiente, come illuminazione divina, sotto forma di inni (preghiere). Hanno anche iniziato a registrare la loro identità geografica, eventi storici, incidenti e i loro pensieri filosofici sulle divinità che adoravano, e in particolare sulla pianta e il culto di Soma. Hanno eseguito i loro specifici riti religiosi, noti come "Haoma".

Riguardo a Rig Veda

Il Rig Veda, come tale, contiene un vero tesoro di informazioni che getta luce sulla storia antica degli Ariani vedici in generale. Gli inni sono pieni di purezza testuale e fanno luce sulla vita religiosa e spirituale delle persone. Non solo questo, hanno anche composto inni sul culto e l'adorazione della pianta del Soma, da cui erano soliti preparare una bevanda corroborante usata in certe occasioni cerimoniali. Secondo Wasson (1972, p.14):

Gli inni vedici celebravano il punto più alto nella vita religiosa degli Ariani, la cui entusiasta esperienza prodotta da Soma guidava i Brahmani a celebrare il sacramento in un rituale sorprendente, forse incomparabile nella storia

Negli inni Veda, che consistono di 10 mandala o libri, il numero totale di inni è di 10.552, di cui 1.028 versi parlano di Soma. Mandala IX è interamente dedicato a Soma e contiene i 114 inni di Soma.

Ariani vedici e i loro antenati

Fino al 2500 aC Gli Ariani vedici avanzati potrebbero essersi migrati dall'Asia centrale a Sud-Ovest attraverso il deserto di Kara-Kum in Turkmenistan nella regione del fiume Murghab. Le stesse posizioni furono anche menzionate e mostrate su mappe come Nagalok (Shastri 1977, p. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68), Uttarkura (Shastri 1977, 70).

Questo fatto è diventato noto dagli scavi archeologici sul territorio di Gonur-Depe (moderno Turkmenistan). La scoperta risale al 2500 aC e realizzato da archeologi russi (Sarianidi VI, 2003). Il motivo della migrazione dall'habitat originale non è compreso. È possibile che la causa fosse l'esaurimento della pianta del Soma nei loro luoghi nativi, o che volessero lasciare il modo di vivere nomade, non è chiaro.

Ariani e archeologia

Per la prima volta, l'archeologo russo Sarianidi (2003) ha trovato un palazzo delle dimensioni di un campo da calcio, con fortificazioni in mattoni di argilla e un grande santuario agli Ariani con enormi altari di fuoco, con i resti di cavalli "sacrificati". E, per la prima volta, sono stati ripristinati anche i resti dei carri con i cavalli. Ma non solo, furono trovati grossi vasi in cui era conservata la Soma. Furono trovati buchi nei vasi attraverso i quali arrivarono gli ingredienti della bevanda Soma. Fu anche trovato un grande calderone in cui veniva preparato il rituale Soma. Secondo il professor Sarianidi, i resti dei componenti erano semi di conifera (efedra), marijuana e semi di papavero, che servivano per preparare le bevande Soma-Haoma. Un efedra è stata trovata sotto forma di alcaloide efedrina, il papavero è stato trovato sotto forma di semi, inoltre, boschetti di queste piante sono stati trovati anche in abbondanza vicino ai templi scavati di Margiana, e questo è suggestivo che siano cresciute queste piante. Secondo Sarianidi (2003), i componenti Soma sono stati trovati per la prima volta. Questo fatto divenne noto dal sito archeologico di Gonur-Depe e riguarda il 2500 aC.

Secondo Sarianidi (2003), Gonur-Depe era il centro della cultura. Questa evidenza archeologica non fu la prima per Soma (come un surrogato), ma confermò anche la teoria secondo cui gli ariani avevano qualche legame con l'Asia centrale.

Dopo la loro migrazione verso la Bactria nel nord dell'Afghanistan, continuarono a comporre e cantare i loro inni, che erano ben ricordati, e in seguito furono chiamati "śruti". La tradizione religiosa di Soma Parsis (i Parsi, in seguito i Persiani) era chiamata "haoma". Un gruppo di ariani avanzò in India, attraversando la montagna Hindu Kush in Himalaya, e raggiunse Sind. A quel tempo, la civiltà dell'Indo Mohenjo-Dara era già esistente, e forse ci fu qualche lotta con loro, che li spostò a sud. In primo luogo, si stabilirono lungo il fiume Indo, che chiamarono Sind, e poi, simultaneamente, si spostarono verso est nelle pianure del Gange-Yumna per creare quella che oggi è chiamata religione indù.

Postato da: N.C. Shah, Presidente, Society of Ethnobotanist (lndia).

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http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/

Word soma

Soma word in inglese letters (transliteration) - soma

La parola soma è composta da 4 lettere: a m o s

Il significato della parola soma. Cos'è soma?

Soma (Sk. Soma), dal proto-Indo-iraniano * sauma-) è un'importante bevanda rituale tra gli indo-iraniani e in seguito le culture vediche e persiane antiche personificate come un dio.

SOMA (Skt. - "Soma cleansing"), divinità Vedica della pianta sacra con lo stesso nome, la cui linfa, che ha causato uno stato estatico, è stata sacrificata agli dei in cerimonie di un solenne rituale per aumentare il loro potere e mantenere l'immortalità...

SOMA SOMA (dr.indind Sóma, da su-, "squeeze"), nell'antica mitologia indiana, la divina bevanda e divinità di questa bevanda (più tardi la luna) è Soma Pawamana ("cancellata").

SOMA SOMA (dal greco Soma - corpo), un insieme di cellule di un organismo multicellulare (sesso escluso). L'opposizione genitale e somatica. le cellule sono associate alla teoria del plasmide germinale A.

Dizionario enciclopedico biologico. - 1986

SOMA (dal greco Soma - corpo), un insieme di cellule di un organismo multicellulare (sesso escluso). L'opposizione genitale e somatica. cellula relativa alla teoria del germoplasma A.

Soma (dal greco Soma - corpo) - il corpo del corpo; un insieme di cellule di un organismo multicellulare, escluso il sesso (cellule del plasma germinale).

Gli inizi della scienza moderna. - 2006

Soma (dal greco Soma - body), un termine introdotto dallo zoologo tedesco A. Weismann per riferirsi al corpo del corpo, in contrapposizione al germoplasma, trasmesso di generazione in generazione attraverso cellule germinali (vedi linea Germ).

La Soma (spagnolo La Zoma) è un comune in Spagna, parte della provincia di Teruel, nella comunità autonoma di Aragona. Il comune fa parte del distretto (zanzare) di Kuenkas Mineras. Copre un'area di km². La popolazione è di 22 persone (per il 2010).

Soma-drink Preparato da una pianta di montagna rara dedicata ai Bramini. Questa bevanda sacra indù corrisponde all'ambrosia o al nettare greco, bevuto dagli dei dell'Olimpo.

Mitsuko Soma (Jap. 馬光子 馬光子 co: ma mitsuko) è uno dei personaggi principali del film, il manga e il romanzo "La battaglia reale", studente del numero 11 della terza elementare "B" della scuola media.

Pesce gatto Silurus glanis (L.) Di tutti i nostri pesci d'acqua dolce, il primo posto in termini di dimensioni appartiene, senza dubbio, al pesce gatto. A questo proposito, è superato solo da un beluga, ma è noto per essere un pesce che passa, che entra nei fiumi solo per la deposizione delle uova.

Vita e cattura di pesci d'acqua dolce. - 1959

Pesce gatto comune (Silurus glanis), pesce d'acqua dolce pesce gatto. Dl. fino a 5 m, peso fino a 300 kg. Il corpo è senza squame, la bocca è grande, con numerosi. denti a setole. Pesce gatto comune Sulle mascelle 3 coppie di antenne.

Pesce gatto, pesce gatto (Siluridae), famiglia di carpe. Lunghezza del corpo fino a 5 m, peso fino a 300 kg (ordinario S.). Il corpo è nudo (senza scaglie); pinna anale lunga, pinna grassa assente, pinne spaiate senza spine. 8 generi (molte specie)...

Pesce gatto di crostaceo, o Kallichta, o crostaceo, o pesce gatto crociata (Callichthyidae latino) - una famiglia di pesci d'acqua dolce del gruppo pesce gatto. Il pesce gatto corazzato ha piccole dimensioni - da 2,5 a 25 cm, il corpo è triangolare, piatto sotto.

Dizionario di ortografia Morpheme. - 2002

Som Soldatova (lat Silurus soldatovi) è un grande pesce senza squame della famiglia dei siluri (Siluridae). Pesce d'acqua dolce, raggiunge una lunghezza di 4 me un peso di 400 kg. La base della dieta è costituita da pesci: carassi, carpe, carciofi, lucci e altri.

Som Soldatov - Silurus soldatovi - è conosciuto nel bacino dell'Amur, nel cui canale passa la maggior parte della sua vita, entrando nella pianura solo durante la stagione riproduttiva.

Il pesce gatto elettrico (lat. Malapterurus electricus) è una specie di pesce d'acqua dolce vicino al fondo del genere Malapterurus della famiglia Soma elettrico (Malapteruridae) che vive nei bacini idrici tropicali e subtropicali dell'Africa.

Pesce gatto elettrico (Malapterurus electricus), pesce del sottordine catfish. Lunghezza del corpo 20-65 cm, a volte fino a 1 m Non c'è pinna dorsale, ce n'è una grassa; pinne pelviche nel mezzo del corpo, le pinne pettorali non hanno spine. 3 coppie di antenne.

SOM ELETTRICO - pesce neg. somoobraznyh. unità. tipo di famiglia. Ha un elettrico. autorità. Dl. 20-65 cm, a volte fino a 1 m In acque dolci, tropici. Zap. Africa e r. Neil. L'oggetto della pesca locale. È stato a lungo utilizzato dalla gente del posto nelle cuccette.

Esempi dell'uso della parola soma

Secondo lui, una tariffa di 14,96 soms per metro cubo di carburante è impostata per i consumatori nella regione meridionale.

Quindi, uno degli agricoltori ha dimostrato il pesce gatto africano, la cui coltivazione è impegnata.

Nonostante la quadruplice prevalenza delle esportazioni rispetto alle importazioni, il tasso del pesce gatto rimane stabile.

Dal 31 maggio al 1 luglio, viene istituito un divieto di estrazione del pesce gatto comune.

Inizialmente, il tasso di som era di 200 rubli sovietici.

Il ministro della salute Dinara Saginbayeva ha guadagnato 404.602 soms l'anno scorso.

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Cos'è soma

CHE COS'È ARYAN SOMA? [12]

Alla fine del secolo scorso (XIX - Nota trad.) I circoli di intellettuali in Occidente furono colpiti dalla scoperta e dalla successiva traduzione di qualche antica opera poetica. E 'stato scritto in una lingua simile a quella europea familiare a noi, e datata al 2 ° millennio aC. e. Era il Rig Veda *, una raccolta di 1028 inni, che furono conservati nella tradizione orale dai Brahmani indiani * per oltre trenta secoli. Esisteva un testo stabile, ma il linguaggio specifico dei Veda * creava alcuni problemi controversi quando veniva trasferito alla scrittura. Un gruppo di famosi scienziati ha lavorato alla decifrazione del significato di questi inni, con il risultato che negli anni 1880-1890. C'erano diverse traduzioni nelle lingue europee. Il Rigveda parla della religione della tribù, i cui popoli si chiamavano Ariani (o Ariani *), erano quelli che invasero l'India nordoccidentale intorno al 1600 aC. e.

Una delle divinità di questa religione era il soma - l'unica pianta nella storia della cultura umana, che ha ricevuto uno status simile. Centoventi inni furono accantonati per lodare questa pianta, il suo succo inebriante e altre proprietà, per non parlare dei frequenti e rispettosi riferimenti al soma in altri inni. Il ruolo significativo di questa pianta nel Rigveda diventa il leitmotiv dell'intera opera. Come ha detto Louis Rennes, l'intero Rig Veda è incapsulato in argomenti relativi al soma.

Sorprendentemente, nel 1900, nessuno sapeva come, e ora non sa, cos'è un pesce gatto. In India, la sua essenza fu dimenticata molto prima dell'arrivo degli europei. In Occidente, che ha imparato a conoscere il soma molto più tardi, c'erano molte congetture sulla sua natura, ma nessuna di esse ha portato a una conclusione definitiva. A quel punto, la flora indiana era ben studiata, e tra gli indologi e i botanici il misterioso pesce gatto era sconcertante. Forse la pianta è scomparsa? Nel tempo, non vi era ancora una risposta soddisfacente alla domanda sull'essenza del soma, e il mistero ad esso associato cessò di interessare quasi tutti, ad eccezione forse degli scienziati impegnati nelle scienze vediche. Sembrava che anche loro si fossero sintonizzati sull'idea che il soma non esistesse, sebbene allo stesso tempo la loro ricerca abbia cominciato ad assomigliare alla produzione di "Amleto", in cui il principe danese non partecipa. Sollevo ancora questo problema proponendo l'identificazione botanica del soma, a cui è dedicato il mio recente lavoro "Soma: il fungo divino dell'immortalità". Immagino che il pesce gatto sia un fungo noto come l'agarico rosso * Amanita muscaria.

Quando incontrai per la prima volta Rigveda nel 1962, non ero tanto incuriosito dal misterioso soma, quanto dai fallimenti della comunità scientifica nella sua identificazione. Chi avrebbe potuto immaginare che il risultato del lavoro dei poeti, di generazione in generazione nei vari centri di civiltà che hanno creato i loro inni, sarebbe stato lodare la pianta, senza il minimo accenno di tecniche descrittive che aiutassero a identificarla! Ma lascia che ti ricordi che questi inni dovrebbero essere presi precisamente come poesia. Forse i problemi di sintassi, domande ambigue della filologia indoeuropea, la portata dei concetti mitologici originati dalla preistoria, hanno causato alcune difficoltà, ma avevo una certa conoscenza dei noti allucinogeni vegetali *.

Non mi dilungherò sulle molte ipotesi che il pesce gatto fosse una bevanda alcolica, poiché ognuna di esse ammette qualche incoerenza rispetto al testo del Rig Veda e riflette solo l'ossessione dell'Occidente con l'alcol come il principale intossicante. Sottolineo che nel Rig Veda non ci sono riferimenti a radici, foglie, fiori, semi o frutti di soma. Infatti, è chiaramente affermato nel Rigveda che nasce senza semi: gli dei danno dispute al soma. Questa condizione corrisponde a una sola classe di organismi: i funghi. Soma cresce sulle cime delle montagne. Ciò significa che il fungo divino è cresciuto nell'Himalaya o nell'Hindu Kush, ma non nei deserti caldi della Valle dell'Indo.

All'inizio, l'agarico somiglia a una palla soffice delle dimensioni di un uovo, avvolta in una lana bianca. Come il fungo cresce e si gonfia, si rompe il cappotto di lana, rivelando una pelle rossa abbagliante. Singoli frammenti del guscio rimangono sul cappuccio, punteggiato da piccole macchie bianche. In molte lingue, il "cappuccio" del fungo è chiamato "testa", la situazione è la stessa nella lingua dei Veda: murdhan o ^ siras. Inoltre, la libertà poetica ci ha permesso di paragonare la sua mammella, udhan, che dà sacra ambrosia, pdvamdna. Un fungo già maturo si erge come una colonna, poeti molte volte iperbolicamente indirizzano questa qualità, definendo questo fungo "la spina dorsale del paradiso" e "la colonna del mondo". Il piede si chiama am'sU. In un punto si dice che un pesce gatto getta il suo guscio, questa è una figura retorica che il micologo potrebbe usare nella conversazione di oggi. Il suo vestito brillante si chiama nirnif, "una veste da occasione speciale". Gli esperti di Veda, non conoscendo la vera natura del soma, hanno sempre dato per scontato che il nirnif sia il latte con cui è stato mescolato il pavamana ottenuto dalle "mammelle". Hanno sicuramente ragione, ma allo stesso tempo il nirnif è anche la pelle del fungo, la sua colorazione specifica. I due significati di questo termine si rafforzano e si sostengono a vicenda, permettendo ai poeti di divertirsi a giocare sulle parole. La domanda è quale valore è venuto prima. Il poeta paragona il berretto abbagliante di un'amanita con la pelle di un toro rosso, un animale che i sacerdoti vedici esaltano sopra gli altri, e descrive l'abbigliamento del soma come pecore: frammenti di lana rimangono sulla testa quando il guscio è strappato. Riesci a trovare una metafora più appropriata! (Lascia che ti ricordi che il cappuccio del fungo è rosso fuoco con un granello bianco.)

Gli scienziati sono stati affascinati da cinque versetti in cui Soma è chiamato "occhio singolo", ekam aksi. Ora questa metafora diventa chiara: nel suo ambiente naturale, il fungo divino passa attraverso uno stadio del ciclo vitale, durante il quale assomiglia ad un occhio, contemplando il mondo, assorbendolo in se stesso. Dal soma prendono il succo, lo filtrano attraverso il tessuto di lana e poi lo mescolano con acqua, latte, miele o acqua d'orzo. Questo metodo di filtraggio, pavitra, è uno dei tre descritti nel Rigveda. Nel secondo, i poeti parlano incessantemente, usando una varietà di giri di parole: "Il re, usando il filtro per il carro" e "Con un migliaio di suoi tumuli, ottiene una straordinaria fama". Per il poeta, la linfa divina discende dal cielo nei raggi del sole. Il soma penetra nel fungo quando la pelle è ancora coperta di raggi. Che immagine deliziosa! Quale altra pianta, se non un agarico, si adatta a questa definizione! I poeti vedici avevano potuto elogiare il soma adorato da loro in espressioni che potevano essere fraintese! È giusto che la divinità si conservi in ​​una magnifica, bella, brillante pianta. I cavalli del dio del sole sono tali, quindi dovrebbe essere il soma! La meraviglia della natura è che l'allucinogeno è avvolto in una conchiglia adatta per una posizione elevata.

Permettetemi di sottolineare che queste corrispondenze, sorprendentemente visibili nelle fotografie a colori, sono costantemente confermate dagli inni. Il poeta gioca con loro, circondando ogni sorta di variazioni. Non ho ancora trovato una singola riga nel Rigveda che possa contraddire la mia ipotesi, al contrario, molti stanno spingendo per scegliere il fungo rosso come descritto nel testo della sacra divinità. I poeti si riferiscono ripetutamente alla metafora del soma dell '"ombelico della terra", nabhi, e, fino ad ora, nei libri di riferimento micologici troviamo analoghi: linguaggio comune usato dalla Francia e dalla Russia fino alla Turchia, alla Cambogia e alla Corea. Il poeta descrive il soma come "splendente durante il giorno, bianco argenteo di notte", naturalmente indica il brillante spettacolo che l'amanita rappresenta nei raggi del sole e ai riflessi che appaiono mentre i fiori svaniscono verso la notte, quando sono visibili solo frammenti del guscio bianco-argenteo alla luce della luna.

Ora fornisco la prova completa di una natura sorprendente a sostegno della mia affermazione. Vorrei sottolineare che non è del tutto adatto al mio caso, ma, fino a quando non viene contestato, anche questa prova da sola ci permette di provare che il pesce gatto era un agarico rosso nel folclore eurasiatico, e con l'aiuto di questa affermazione puoi saperne di più religione preistorica Eurasia.

L'Amanita rossa ha una proprietà curiosa, per quanto ne sappiamo, unica nel mondo vegetale: è un intossicante i cui principi attivi vengono rapidamente espulsi dal corpo. Le tribù di Chukotka e Kamchatka, nell'estremo nord della Siberia, usavano l'urina di coloro che consumavano l'agarico, apparentemente guidati dalle loro preferenze, poiché certe deficienze della sostanza venivano attenuate quando passavano attraverso il corpo umano, il Terzo Filtro in Rigved. George Steller [13] afferma che l'urina usata in questo modo mantiene le sue proprietà per il secondo utente, per il terzo, il quarto e persino il quinto, finché, alla fine, le sue incredibili proprietà si esauriscono. [14]

Non tutte le tribù si sono rivolte a questa pratica: non abbiamo prove che gli insediamenti delle valli Ob e Yenisei abbiano fatto lo stesso. A proposito di queste fonti sono silenziosi. Puoi chiedere in che modo queste tribù del nord sono state in grado di scoprire le possibilità nascoste di usare l'Amanita. La risposta è inaspettata: grazie alle renne. Le tribù vivevano in stretta collaborazione con le mandrie di cervi, e questo ci porta nuovamente al fungo rosso e all'uso di urina, soprattutto umana. Raggiungere l'intossicazione con l'aiuto di un fungo è comune tra gli animali, ovviamente ogni allevatore di renne ne è a conoscenza.

Quando ho letto il Rig Veda in traduzione, ho rivolto molta attenzione alla ricerca di prove dell'esistenza di un tale metodo di utilizzo del soma e, penso, li ho trovati. Il Rig Veda è una raccolta di inni scritti da poeti sacerdotali per servizi religiosi. Tutti i sacerdoti erano devoti alla pratica della loro religione, inclusi gli attributi caratteristici e le proprietà del soma. Ci si può aspettare nel testo allusioni di tutti i giorni, casuali, non spiegati in dettaglio. In realtà, questi collegamenti sono divulgati in un contesto mitologico. Nell'VIII 4.10 del Rig Veda, il poeta si rivolge al dio Indra:

Vieni come un'antilope maschio su un abbeveratoio!
Bevi quanto vuoi!
Pisciarli giorno dopo giorno, oh generoso,
Ottieni la forza più forte.

(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]

Quando beviamo tè o caffè, latte o birra, non è necessario dire che questo liquido verrà rimosso dal corpo un po 'più tardi. Ma Indra emette soma, come un membro della tribù in Chukotka che ha consumato un agarico rosso. Forse l'immagine di un cervo (nella versione inglese della traduzione, questo è esattamente un cervo.) Nota: Il passaggio citato è associato a una ben nota dipendenza del cervo dal fungo rosso, ma non trarrò conclusioni dirette. C'è un'altra strofa (Rig Veda, II 34.13), in cui le divinità di Rudra, presentate sotto forma di cavalli, emettono soma. Il significato di questi versi è chiaro: solo a causa della soma appare l'urina, parzialmente dotata delle sue proprietà. I preti potrebbero scoprirlo in un modo: usando una bevanda a base di soma. Nel Rigveda troviamo un certo numero di suggerimenti relativi al passaggio del soma attraverso lo stomaco, le viscere di Indra, alcune delle quali esprimono notevole preoccupazione. Credo che questi collegamenti siano pieni di significato, se prendiamo in considerazione che il soma viene eliminato attraverso il Terzo Filtro, il corpo umano, nelle urine, e questo atto può essere accompagnato dal vero pericolo di vari problemi e deviazioni. Nel versetto IX 74.4d: "Gli uomini gonfiati urinano (questo) in fretta". Esistono traduzioni di Renu e Geldner, entrambi famosi studiosi specializzati nei Veda. Questi autori concordano sul significato peculiare di questa linea. Altri ricercatori stanno ancora conducendo discussioni su questo tema, ma se Geldner e Renu hanno ragione, l'unica linea sarà in grado di confermare le mie supposizioni in questo settore.

Sebbene ci siano solo due o tre indicazioni dirette sull'uso di soma contenente urina nel Rigveda, ci sono altre evidenze che sorgono esattamente dove dovrebbero essere previste, riflettendo l'opinione generalmente accettata su tutte le proprietà del soma noto alla casta dei sacerdoti, e sulla natura sacra del Mistero. Vorrei sottolineare ancora una volta che dovremmo aspettarci indicazioni quotidiane, casuali, proprio come un segreto può essere menzionato in una conversazione, noto a tutti gli interlocutori. Secondo il testo sacro brahminico, [16] Indra beveva così tanto soma che lo emetteva attraverso le sue orecchie.

In Avesta, Jasna 48.10, Zarathustra condanna con rabbia coloro che usano l'urina in sacrifici: "Quando rifiuti l'urina degli ubriachi, che i sacerdoti malintenzionano in modo fuorviante la gente?" I parsi, seguaci dello zoroastrismo *, usano ancora oggi l'urina come segno di devozione alla loro religione ma solo in toro e in numeri simbolici. [17]

I Manichei (vedi "Manichismo" *), la cui religione era una propaggine dello zoroastrismo, esercitarono un'influenza significativa in Cina per diversi secoli; da tempi remoti, nella provincia del Fujian sono sopravvissuti due messaggi di un alto funzionario ai suoi superiori, in cui critica le attività religiose della setta manicheeica. Nei suoi riti, dice, usano troppi funghi rossi e, inoltre, usano l'urina, specificamente umana [18] (forse questo dipendente non ha mai frequentato le cerimonie religiose manichea e aveva familiarità con l'ordine solo per sentito dire).

Come citazione finale nel Mahabharata, puoi vedere un episodio bizzarro inserito nel testo in seguito, che narra come il matang (il più basso di quelli inferiori) suggeriva a Saint Uttanke di bere la sua urina per dissetarsi, e come Uttanka rifiutò indignato, dopo di che si scoprì che matang fu camuffato da Krishna e fu respinto per la sua offerta! Uttanka fu privato per sempre dell'opportunità di unirsi agli immortali. [19]

Se la mia interpretazione del Rig Veda in questo rispetto decisivo viene contrastata in Occidente, in alcune parti dell'India è considerata accettabile e persino istruttiva. Un'inglese mi ha scritto che, essendo in compagnia di donne indiane, ha sentito la storia dell'infatuazione di suo marito, Rajah, alcuni sadhu e santi. Secondo lei, voleva persino bere l'urina di questo santo. Le donne indiane accettarono questo messaggio con calma, senza sorpresa, e il mio amico dovette rimanere in silenzio. Inoltre, un intellettuale indiano afferma che oggi i sadhu trasmettono i loro poteri spirituali ai loro discepoli in quattro modi:

1) l'imposizione delle mani, come è consuetudine nella nostra chiesa;

2) incoraggiare i discepoli a ripetere costantemente una particolare preghiera o mantra * per lungo tempo;

3) fissando in modo fisso e permanente le loro opinioni sulla faccia del sadhu;

4) dare ai suoi amati discepoli il privilegio di bere l'urina di un sadhu.

Questi esempi di uso di urina nella società moderna non ci mandano via quando l'urina conteneva la sostanza del soma?

Molti scettici sono interessati a come potrebbe accadere che l'essenza del soma sia stata scoperta solo ora, da una persona che non conosce la lingua dei Veda.

Gli indo-iraniani, venuti dal nord, lodavano il soma nelle espressioni, da cui prendeva fiato. Ma per tremila anni, la pianta deificata è andata perduta. Gli indù hanno mostrato un interesse sorprendentemente scarso in questo argomento; come per l'Occidente, le nostre recenti assunzioni erano solo congetture cieche, a volte incapaci di convincere anche gli stessi autori di queste ipotesi. Col tempo, ho iniziato a incontrare sempre più ricercatori che si appoggiavano alla versione secondo cui i poeti soma erano qualcosa di più di un concetto mitologico o di una pianta. La natura non tollera il vuoto, e al posto di una pianta inesistente, i nostri scienziati compongono nuove leggende senza precedenti di poeti antichi per riempire il vuoto nel loro sistema di conoscenza.

Penso che il problema sia chiaro e comprensibile. Gli specialisti Veda si sono lasciati relegare in un ruolo non proprio adatto. Quando cerchi una pianta che corrisponde alla descrizione, sei più propenso a consultare un botanico che un vedologo. Ma, ancora, perché la botanica non ha fatto questa scoperta? Un piccolo pensiero può portare a una risposta.

I circoli di intellettuali in Occidente hanno attirato l'attenzione sul Rig Veda nella seconda metà del diciannovesimo secolo. Il Rig Veda potrebbe essere letto solo dai Vedologi, la direzione degli scienziati il ​​cui campo di studi si trova lontano dalle principali arterie della scienza occidentale. I nerd non avevano un accesso valido agli inni, ma erano sicuri del contrario, il che esacerbava la situazione. Sono state pubblicate diverse traduzioni, e i botanici che hanno lavorato con le piante dell'India le hanno lette. Ma le traduzioni del tempo fatte da Wilson e Cowell, Griffith, Langlois, non erano destinate a ricercatori o studiosi. Erano un tentativo di trasmettere al pubblico colto il tesoro della prima poesia religiosa trovata in India. I traduttori non erano i principali rappresentanti del vedismo scientifico. Le loro traduzioni erano più reminiscenti della finzione femminile dell'epoca vittoriana: erano poetiche, nello spirito di "idillio reale", ma senza talento da tennis per la poesia. Il fiorito, sonoro, si potrebbero dire strofe profumate, ognuna di esse era piena di un qualche tipo di significato inesistente, sul quale i Vedologhi si tormentavano da tempo. Inoltre, alcune modifiche sono state apportate al testo per abbinare la voce rigida vittoriana. Non sorprende che George Watt, il famoso botanico del dominio coloniale britannico, che non conosceva né il sanscrito né l'antica lingua indiana dei Veda, affermava: "La descrizione poetica indefinita del soma rende impossibile qualsiasi tentativo scientifico di identificarlo".

Quindi i vedologi erano soli con il problema del soma. Sfortunatamente, non resisteranno: hanno preso la posizione dei nerd. Da allora, il mondo li ha guardati in attesa di una definizione che non possono dare. Parlando per i vedologi, il professor FBJ Kuiper di Leida ha mille volte ragione quando dice: "La complessità del problema non dovrebbe... essere sottovalutata". Aggiunge che la questione dell'identificazione del soma porterà il ricercatore a rispondere ben oltre il quadro della ricerca indo-iraniana. Esattamente dove ero.

C'erano altre difficoltà. I botanici britannici in India hanno svolto un lavoro titanico, mappando la vegetazione di questa vasta regione e pubblicandoli in una serie di monografie specializzate. Il culmine di questo progetto è stata la magnifica Enciclopedia "Directory of Indian Plants", edita e scritta da George Watt. Ma i ricercatori hanno limitato la loro ricerca alle piante da fiore che hanno portato i semi, ignorando la flora dei funghi. Nessuno ha suggerito un fungo come base possibile per il soma. Può sembrare strano, ma gli inglesi, micofobi al midollo osseo, hanno scelto di ignorare i "funghi velenosi" - l'intero regno degli organismi viventi in India.

Un'altra ipotesi: dal punto di vista della botanica, la proprietà stabile di soma appartiene al mondo della "finzione" (il termine suggerito da Louis Levin, un farmacologo, più di quarant'anni fa). Il termine "pianta allucinogeni" * è ora usato, con cui chimici e farmacologi intendono piante psicotropiche o psicotomimetiche. Questo limita l'ambito dello studio. Uno studio specializzato sugli allucinogeni naturali ha solo pochi decenni: prima c'erano solo vecchie annotazioni e documenti di antropologi con cui era difficile lavorare.

Molti hanno percepito queste scoperte nel contesto della ricerca geografica o intellettuale, e solo pochi anni fa siamo stati in grado di affrontare il problema del soma con una certa speranza di trovare una soluzione. Un ricercatore di successo, trovandosi nel posto giusto, possedendo tutte le informazioni necessarie dalle più diverse aree di conoscenza e facendo immediatamente una scoperta, è più come un incidente. Probabilmente, sono uno dei primi specialisti con un passato botanico, che ha preso l'analisi delle recenti traduzioni scientifiche del Rig Veda, che enfatizzano il problema del soma. Mia moglie ed io siamo impegnati in ricerche etnomologiche per decenni. Basandoci sul folklore europeo e sull'etimologia delle parole relative ai funghi nelle lingue europee negli anni '40, siamo giunti alla conclusione che il fungo è apparso per la prima volta nella vita religiosa dei nostri lontani antenati. Quando abbiamo appreso del ruolo del fungo rosso nei rituali degli sciamani delle tribù siberiane che sono sopravvissuti fino ai nostri giorni, siamo rimasti impressionati, pensando che la cultura dell'uso di questi funghi in Siberia conferma parzialmente la nostra ipotesi. Non avevamo idea che siamo sulla strada per una scoperta molto più significativa.

Nel 1952, la nostra ricerca si spostò in Messico, dove in seguito rivelammo al mondo il ruolo dei funghi allucinogeni nella vita religiosa degli indios del Messico meridionale. Grazie al supporto inestimabile del professor Roger Heim, che in seguito divenne direttore del National Museum of Natural History, per la prima volta sono stati definiti scientificamente una dozzina di tipi allucinogeni. Abbiamo approfittato dello studio messicano per espandere la nostra familiarità con gli allucinogeni in fiore.

Alcuni scienziati inglesi hanno recentemente dovuto affrontare conseguenze drammatiche che comportano la divergenza tra la scienza naturale e gli aspetti umanitari della nostra cultura. Ma per gli etnobotanici (compresi gli etnomicologi), queste due parti sono ancora unite. Come scienziati, sanno molto sulle piante. Come ricercatori della cultura umana, possono determinare il ruolo che le piante svolgono nella vita quotidiana delle persone e nei loro punti di vista spirituali. Quando leggevo il Rig Veda come un'opera poetica, era ovvio per me che gli autori deificavano usando un linguaggio metaforico sorprendentemente toccante, l'allucinogena taiga amanita siberiana, l'amanita muscaria, che in epoca preistorica era un intossicante divino per tutta l'Eurasia.

Qual è questa scoperta che ho fatto? Ho fatto qualcosa di più che identificare alcune piante descritte in antichi inni? Quando il poeta Ved cantò la strofa più famosa del Rig Veda, presentò l'essenza dell'intero contenuto:

Abbiamo bevuto soma, siamo diventati immortali,
Siamo venuti alla luce, abbiamo trovato dei.
Cosa può farci male ora?
E cosa - la malizia di un mortale, dell'immortale?

Quali conclusioni possiamo fare qui?

Nel corso degli anni, i poeti hanno seguito la loro vocazione, che è strettamente legata alla divinazione. In questa stanza sentiamo l'ispirazione nascosta nel soma, l'estasi sacra causata dal divino allucinogeno. Il poeta non si esercita sicuramente a comporre e comporre musica per una pianta che non ha mai visto. E non stiamo discutendo solo di un intossicante "rinvigorente", paragonabile all'alcol. Abbiamo a che fare con l'"entusiasmo" del poeta, nel significato originale e dimenticato di questa parola, l'ossessione divina, la frenesia poetica, l'ispirazione soprannaturale. Il meccanismo nascosto dietro i miti e i rituali del Rig Veda è l '"entusiasmo" descritto. Se ho ragione, siamo di fronte a una conclusione simile, questo è il segreto della nostra scoperta. Abbiamo sicuramente identificato una pianta che era considerata miracolosa nell'antichità. E così, abbiamo aperto la strada all'ispirazione e all'estasi.

Daniel H. H. Ingalls, un insegnante di sanscrito gallese ad Harvard, ha recentemente adottato la mia definizione di soma [20] e ha aggiunto: "Il significato di questa scoperta è che rende possibili molte altre scoperte.

Secondo me, il confronto tra soma e un fungo allucinogeno è più che una soluzione adeguata dell'antico mistero. Posso immaginare molti modi per esplorare dove, con questa scoperta, possiamo avere successo. " Vorrei sottolineare uno di questi modi.

Il culto del fungo rosso in Siberia è di notevole interesse da molti punti di vista. La pratica dell'uso del soma, un fungo inebriante, è stata conservata lì fino ai giorni nostri, anche se nella fase embrionale e divisa in due aree separate, ma questo è un fatto evidente. L'uso moderno del fungo rosso è stato descritto in Chukotka e, inoltre, più a ovest, nelle valli dell'Ob e dello Yenisei. I termini intendevano riferirsi all'agarico rosso in diverse tribù, il loro carico semantico e l'etimologia; il ruolo del cervo nella pratica del consumo di soma contenente soma tra gli indigeni; l'impersonificazione dell'agarico di mosca nella forma di un piccolo uomo; incisioni rupestri risalenti a epoche piuttosto antiche - tutti questi aspetti del culto del rosso Amanita meritano attenzione. Ma salterò la loro considerazione per procedere all'oggetto immediato della mia storia.

Molte persone che studiano le tradizioni e il folklore della cintura forestale siberiana indicano un numero significativo di riferimenti alla betulla siberiana, un albero molto più alto e levigato delle solite betulle. La betulla può essere considerata l'albero dello sciamano. Si tira dietro la sua vela e, essendo in uno stato di trance, si arrampica sul tronco per andare in un viaggio nel mondo delle anime defunte. Il folklore della Siberia è strettamente associato alla betulla, anche dove il culto del fungo rosso si interrompeva. Perché proprio betulla? Ogni ricercatore in quest'area ha fatto una domanda del genere, ma nessuno ha trovato la risposta.

Per me, la risposta è ovvia. La betulla è venerata in tutta la Siberia, perché è la dimora più preferita per il fungo rosso. La micorriza * di questo fungo è in relazione con alcuni alberi, il più comune è la betulla. Anche l'amanita cresce sotto il baldacchino di conifere e, a mio parere, non è un caso che il pino avvenga, seguendo in importanza dopo la betulla, nei culti delle tribù siberiane. La relazione tra la betulla e l'agarico rosso divenne nota ai micologi solo nel 1885, ma gli abitanti delle foreste siberiane lo presero in considerazione da tempo immemorabile. Se i ricercatori non hanno trovato una spiegazione per lo status di culto della betulla, allora mi sembra che ciò sia accaduto solo perché hanno formulato erroneamente la domanda. Gli indigeni di Chukotka, le valli dell'Ob e dello Yenisei non hanno divulgato informazioni apparentemente ovvie: nella loro società, tutti sanno perché la betulla è esaltata. Per quanto riguarda i micologi, che hanno certamente familiarità con la relazione specifica tra la betulla e il fungo rosso, sono abituati a discutere i loro risultati personali tra di loro, ma non con gli antropologi.

Uno Holmberg in "La mitologia di tutte le razze" ha riassunto per noi credenze popolari legate alla betulla. Lo spirito di betulla è una donna di mezza età che a volte emerge dalle radici o dal tronco di un albero in risposta alle preghiere dei suoi adoratori. È visibile alla vita, con un aspetto pesante, ciocche di capelli pendenti, seni nudi. Offre latte al richiedente. Beve e la sua forza aumenta molte volte. La leggenda, ripetuta in molte varianti diverse, si riferisce sicuramente al fungo rosso, ma nessuna delle fonti di Holmberg lo ha portato a una tale ipotesi. Cosa può simboleggiare qui un seno, se non una mammella, udhan, dal Rigveda, un cappello sporgente di fungo maturo? In un'altra versione della storia, l'albero porta il "liquido giallo divino", che ci rimanda al pavamana marrone-giallo del Rigveda! Molte volte abbiamo sentito parlare del Food of Life, Living Water, il Milk River, nascosto alle radici dell'Albero della Vita. Dove cresce l'Albero c'è l'ombelico della Terra, l'Asse del Mondo, l'Albero Cosmico, la Colonna del Mondo. Che cos'è questo, se non lo Stane Range of Heaven, che incontriamo nel Rigveda? L'immaginazione è ricca di sinonimi e analogie. Un serbatoio con un liquido giallo è spesso protetto dallo spirito ctonio, il Serpente, e l'albero è coronato da un magnifico uccello che può librarsi sopra, dove gli dei si incontrano.

In breve, dichiaro che le leggende sull'albero della vita e sulla meravigliosa pianta apparivano nella fascia della foresta eurasiatica, l'albero non è altro che una betulla siberiana e la pianta miracolosa è il fungo rosso, il pesce gatto, il pongo (fungo) delle tribù degli Ugriani. In effetti, abbiamo familiarità con questa leggenda delle fonti cuneiformi di Sumer e dei paesi che si trovano ad ovest. Lì, la betulla è rimasta solo un ricordo, ed è impossibile rispondere alla domanda di quanto anche i preti più esperti possano sapere della pianta miracolosa. Ma le leggende, che raccontavano il potere del soma, mantenevano la loro influenza, erano rappresentate in disegni, sculture, iscrizioni su tavolette d'argilla. Non dimenticare che i Sumeri *, gli Ittiti *, i Mitanni * e altre tribù, conosciuti e sconosciuti, venivano dal nord, dove sapevano della meravigliosa pianta dalla loro stessa esperienza. Con loro hanno portato via tutte le leggende che sono state fissate sull'argilla subito dopo l'invenzione della scrittura. È un errore attribuire le origini di queste leggende alla Mesopotamia e al Medio Oriente semplicemente perché il territorio è stato rifornito di argilla, su cui sono state fatte annotazioni. Gilgamesh - il primo eroe dell'epopea, creato nel III millennio aC. e. in Sumer, al momento della scrittura era già un eroe leggendario. Andò alla ricerca di una pianta miracolosa e la trovò in un posto pieno d'acqua. Mentre dormiva, il Serpine che lo sorvegliava trovò il ritrovamento, che era più furbo di tutte le bestie del campo. I Semiti * vivevano a stretto contatto con i Sumeri, prendendo in prestito le loro leggende e, come è noto, a volte modificandoli. Il serpente del libro della Genesi - non è forse lo spirito ctonio a noi familiare dalle fonti siberiane? L'albero della vita non è una leggendaria Betulla? E quale può essere il frutto proibito dell'albero della vita, se non il soma, un agarico di mosca rossa, pongo di tribù ugriche? Gli indo-iraniani apparvero relativamente tardi nell'arena della storia, ma portarono la conoscenza della pianta miracolosa e ci concessero strani versi sorprendenti del Rig Veda.

Fino ad ora, la leggenda dei Som Indo-Iraniani era considerata l'unica nel suo genere, senza radici o analoghi. Se le mie ricostruzioni storiche di leggende sono vere, allora il Sig Rig Veda è incluso nella storia religiosa dell'Eurasia, acquisisce un'origine ben definita, numerosi analoghi. Il suo ruolo nella cultura umana ci rimanda al lontano passato, quando i nostri antenati iniziarono a coesistere con betulla e fungo rosso, attraverso il Mesolitico e il Paleolitico. Abbiamo una rete di credenze interconnesse, unite in un campo olistico di primitive religioni eurasiane. [21]

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